Ayahuasca Cura el Alma


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Lunes, 11 de Diciembre del 2017

Ayahuasca

El Ayahuasca.


ayahuasca

 Es un brebaje que resulta de la combinación de dos plantas esenciales, la liana del mismo nombre (Banisteriopsis caapi) y un arbusto llamado “chacruna” (Psychotria viridis).

 

La primera es un purgante poderoso y la segunda un psicoactivo. Una no funciona sin la otra.

 

La ayahuasca, es considerada en la Amazonía como el espíritu de la naturaleza. Se afirma que en la vertiente occidental de la cuenca amazónica hay 700 formas distintas de preparación de la Ayahuasca y que cada cultura indígena que habita este vasto territorio tiene su propia forma de concebir a la Ayahuasca.

 

Este conocimiento está arraigado en el inconsciente colectivo y es trasmitido de generación en generación. Según estudios realizados en la amazonia, el uso de la Ayahuasca tiene una antigüedad aproximada de 5000 años.

 

El chamanismo y la Ayahuasca son un modo disciplinado de obtener curación, poder y crecimiento personal. Se parte de la premisa de que la Ayahuasca no se limita a trabajar en una única realidad, sino que actúa en un mundo mágico. En una dimensión en la cual se recibe ayuda: una realidad llena de belleza y armonía. Solo debemos mantener nuestra mente libre de prejuicios. Esta dimensión mágica-religiosa funciona desde una perspectiva, que lo irracional es lo racional, y lo invisible lo visible.

 

¿CÓMO ENTENDEMOS A LA AYAHUASCA?

 

La Ayahuasca es una planta sagrada. A partir de este reconocimiento, entendemos que beber Ayahuasca es nuestro fundamental alimento espiritual, que nos libera y amplifica la conciencia, por encima de todo dogma o parámetro cultural. La Ayahuasca, es la clave para desarrollar el auto-conocimiento personal (biológico, fisiológico-anatómico y psicológico, espiritual-trascendental).

 

La toma de Ayahuasca por el hombre contemporáneo tiene el mismo sentido que del hombre nativo. Es decir, se asume beber Ayahuasca para auto-examinarse y/o consultar con el maestro interior. La diferencia entre ambas actitudes es que son asumidas en contextos históricos y culturales distintos.

 

¿PORQUÉ NEO-CHAMANISMO CON AYAHUASCA?

 

El chamanismo se encuentra profundamente arraigado en las experiencias extáticas, visionarias de todas las culturas del mundo.

 

En algunas regiones de Siberia, China y Mongolia han existido desde tiempo remotos personas que se afirma manejaban las fuerzas de la naturaleza, que eran capaces de curar, domar caballos ariscos, predecir el futuro; en fin; ellos se conectaban con la fuente de donde adquirían su poder. Estas personas eran llamadas chamanes. Esta palabra, usada comunmente para designar (a veces despectivamente) a un médico brujo, proviene del tungú (la lengua predominante en esa zona) y significa el o la que sabe. Samán, como se dice en túquico-tungú parece provenir del sánscrito shramana, que es como llaman los budistas a los sacerdotes ascetas.

 

En síntesis, el chamán, es el maestro de éxtasis místico; es el hermeneuta espiritual que intenta escudriñar e interpretar las ideologías, mitologías, metáforas y simbologías de nuestra conciencia, y sobre todo sub-consciencia. Para dicha tarea, el vehículo que se emplea (en el caso amazónico), es el enteógeno Ayahuasca. Así el chamán, es el especialista de un TRANCE voluntario durante el cual, el alma abandona el cuerpo para emprender ascensiones al Cielo, para ingresar en zonas sagradas, desde donde es posible RENACER espiritualmente y curarse.

 

NUESTRA PROPUESTA NEO-CHAMÁNICA.

 

 Nuestra práctica chamánica, se basa en la actual información académica, de disciplinas como la Psicología, Antropología, Química, Etno-botánica, Medicina, Sociología, Arte, Filosofía, y muchas otras disciplinas más, que constituyen las ciencias humanas, y el legado tradicional del saber sagrado de nuestros ancestros.

 

Nuestra práctica se realiza en base a la herencia recibida de nuestros ancestros, tiene como punto fundamental, rescatar la invalorable tradición que durante milenios a pervivido y descubrir asi como desarrollar el saber sagrado que toda época y que toda persona lleva latente.

 

En tal sentido nos consideramos Neo-chamanes Ayahuasqueros. Todo nuestro trabajo se basa fundamentalmente en la planta maestra Ayahuasca. De ella hemos aprendido todo lo que sabemos, y con ella seguiremos, porque se trata de la mayor espiritualidad que nuestra cultura ha descubierto.

 

 

En este sentido, beber Ayahuasca en las modernas ciudades del siglo XXI, es tan legítimo, como lo hicieron nuestros ancestros en sus pequeñas aldeas rurales. Las tomas de Ayahuasca del hombre contemporáneo tienen el mismo sentido que las del hombre nativo. Es decir, se asume beber la Ayahuasca para auto-examinarse o consultar con el maestro interior. La diferencia es que ambas actitudes son asumidas en contextos distintos históricamente.

 

¿QUÉ ES LA PSICONAUTICA CON AYAHUASCA?

Psiconaúticamente, la Ayahuasca nos permite experimentar una auto psicoterapia de regresión psicodélica, a través de la cual uno logra reconocer la evolución psíquica que ha desarrollado nuestra consciencia. Este proceso de comprensión profunda, del sentido de nuestra vida, experimentado personalmente, tiene su correlato en el proceso histórico que estamos viviendo. Así, uno se humaniza y naturaliza con la toma de conciencia que provoca la Ayahuasca, uno va tomando conciencia de la importancia y el valor que poseen nuestras antiguas mitologías y religiosidades.

 

¿ES LA AYAHUASCA ADICTIVA Y TOXICA?

Sobre los supuestos riesgos de adicción y toxicidad de la Ayahuasca, podemos decir contundentemente que no produce adicción, al contrario sirve para tratar las adicciones. En lo que se refiere a la adicción física, que suele producirse por la habituación del organismo a una sustancia cuya posterior carencia produce un síndrome de abstinencia, los enteógenos como la Ayahuasca, carecen por completo de este fenómeno, en tal sentido, es difícil que pueda llegarse a producir algún tipo de habituación.


Si bien el buen empleo de la Ayahuasca no presenta problemas físicos ni psíquicos, su mal empleo puede conllevar riesgos si no se tiene un conocimiento adecuado sobre su dosificación o sobre medicamentos con las que no se pueden mezclar. Por ejemplo, la medicación psiquiátrica, puede provocar severas intoxicaciones físicas de elevado riesgo, al ser mezcladas con la Ayahuasca. Por dicha tazón, abstenerse de su uso en caso de estar tomando medicación.

Para producir una adicción deberá existir una sinergia de interacción de tres elementos: una sustancia, un consumidor y un contexto. Ninguna sustancia por si sola es causante de una adicción. El factor más importante se encuentra dentro del contexto en la intención del consumidor.

 

¿ES LA AYAHUASCA UN ALUCINÓGENO?

En principio, los efectos psicofisiológicos que produce la Ayahuasca, son tan complejos, que la palabra alucinógeno, no alcanza a cubrir toda la gama de reacciones. Más bien LA AYAHUASCA ES UN DESALUCINADOR. Estas plantas maestras, son mal llamadas drogas o alucinógenos, cuando realmente son desalucinadores, pues nos permiten percibir la realidad tal cual es, y salir de la alucinación cultural y social.

 

Las plantas visionarias te proporcionan una experiencia directa de otras realidades, de la realidad ultima, de la realidad con mayúsculas: el gran misterio. Las plantas visionarias son seres vivos con los que es posible comunicarse al integrarlos en nuestro metabolismo, señala enfáticamente Juan José García Piñeiro, Antropólogo de Campo y Psiconauta, Explorador de la conciencia.

 

¿CÓMO USAR LA AYAHUASCA?

Se reconocen varias maneras de beber Ayahuasca; todas nos parecen legítimas y dignas de ser practicadas, con el pleno conocimiento del caso.


PRIMERO: El uso o aspecto LÚDICO.
Que consiste en gozar de la experiencia-existencia, del compartir un espacio mágico de tiempo con personas próximas o escuchar música reposada, aprovechando la aguda sensibilidad que provoca la Ayahuasca. No hay propósitos terapéuticos ni trascendentales, pero estos de todas maneras se manifiestan.
Jonathan Ott, ha comentado que en sus viajes enteobotánicos, varios chamanes, le han confirmado que ellos también usan los enteógenos con propósitos similares (lúdicos), sin más intención que compartir un espacio común, sin tener en estas sesiones intenciones terapéuticas o religiosas.


Con respecto a este tipo de uso, también se ha generado un conjunto de prejuicios, que califican o descalifican- a este tipo de experiencia como una burla o profanación a la Planta Sagrada. Nada de eso, ni burla, ni profanación, porque la experiencia con Ayahuasca no tiene por qué ser, el equivalente al ingreso en un campo de concentración nazi. Al contrario, la experiencia con Ayahuasca promueve la Libertad de Conciencia, y nos lo propongamos a no, lo terapéutico y místico siempre brotará


SEGUNDO: El uso o empleo TERAPÉUTICO.


El objetivo es la rehabilitación psicológica del paciente Distingamos la visión del mundo arcaico y la del mundo moderno. En la concepción chamánica los desarreglos en la salud de las personas siempre vienen ocasionados por una falta de harmonía entre el ser y el entorno o si se quiere, entre la persona y su propio centro psíquico-. En este caso, es el chamán, quien bebe la Ayahuasca y mediante rituales, plegarias, aspirando el mal del cuerpo del paciente, recetando las plantas medicinales apropiadas, ofrecerá el veredicto que del mundo espiritual le arribe.


Si en el mundo arcaico es el chamán que ingiere el preparado enteogénico, en la práctica de la psicoterapia con psiquedélicos en el mundo moderno occidental es el PACIENTE quien atravesará la experiencia. Así, en las actuales psicoterapias es el paciente quien ingiere las substancias enteógenas, y es en la consciencia del paciente donde sucede todo el proceso de catarsis y amplificación de la consciencia.


TERCERO: El uso o aspecto MÍSTICO RELIGIOSO.
Consiste en llevar la percepción más allá de la conciencia individual, para trascender los límites de lo personal. Las personas que han vivido este tipo de experiencias, suelen referirse a ellas diciendo que no hay palabras para expresarlas. En cierto sentido, el problema no es tan sólo que no exista un vocabulario apropiado en nuestro lenguaje para categorizar el contenido de las experiencias místicas, sino que posiblemente la cuestión radica en que la naturaleza de las mismas no es convertible a lenguaje, o que este a no ser que se utilice la forma poética-, no puede evocar los contenidos emocionales asociados a la vivencia espiritual.

 


En culturas ágrafas, estos contactos con lo numinoso o lo invisible, se han utilizado para dar cohesión al grupo, para iniciar a sus miembros en los mitos de esa cultura y para realizar rituales colectivos que refuercen y den un mayor sentimiento de pertenencia a su cultura.

 


CUARTO: Llos rituales de iniciación.
Que se han practicado en innumerables sociedades y que consisten en romper con una visión del mundo que se considera caduca para nacer a una nueva visión más adecuada a las nuevas responsabilidades o roles sociales del individuo. Estos rituales se han llevado a cabo principalmente en dos tipos de momentos de la vida de una persona.

 


Primeramente se han llevado cabo en el período de transición de la infancia a la vida adulta, cuando el joven llega a la pubertad y ha de dejar el mundo de los juegos, del vivir al amparo de sus progenitores, para pasar a asumir responsabilidades entre el mundo de los adultos por ejemplo, empezando a conseguir su propia caza, a formar una familia y tener cuidado de su propia vida y participar en los quehaceres colectivos de su pobladores.

 


En el segundo caso los rituales iniciáticos se han dado en momentos de transición y entrada a una profesión nueva, sobretodo al oficio del chamán, la persona que entrando en contacto con el mundo anímico de la naturaleza hace de puente entre este y los miembros de su población para sanar o para armonizar la vida de las personas con el entorno.

 


Un caso más civilizado vendría a ser representado por la Grecia clásica, en el que las ceremonias colectivas llevadas a cabo en el templo de Eleusis, dedicado a las diosas Démeter y Perséfone, suponían una iniciación al conocimiento de los secretos del mundo místico oculto a la vida cotidiana.

 


QUINTO: El uso PSICONAÚTICO
Cuyo propósito es la exploración de la consciencia en todos los niveles. Consiste en un reconocimiento de todo lo que se halla almacenado en nuestra consciencia y sub-consciencia y la identificación (y ulterior desarrollo) de las infinitas potencialidades mentales.

 


Debemos remarcar que no existe línea divisoria entre esta variedad de usos de la Ayahuasca que acabamos de exponer. Si lo hemos relatado así es para dar una idea más clara de cada una de las clases de vivencias que pueden presentarse en una sesión enteogénica, pero a la hora de la verdad todas ellas pueden suceder durante una experiencia. El flujo de la sesión puede tomar los senderos que en cada momento le plazca, sin tener en cuenta los deseos del psiconauta. Los textos de la psicología transpersonal, observan que existe dentro de cada persona un CURADOR INTERIOR, o un guía, que tomará en cada momento el camino que juzgue más oportuno para cada cual dependiendo del contexto en el que se realice la sesión o la situación personal del navegante. Lo que ha de hacer este no es más que DEJARSE LLEVAR por lo que acontezca y aceptar, con precauciones pero sin resistirse, a la naturaleza de la experiencia. No hay nada más equívoco que el esperar tal o cual cosa de una sesión, puesto que el mantener la atención fija en una esperanza mental no dejará espacio para lo que se presente a la hora de la verdad.

 

¿POR QUÉ LA AYAHUASCA ES ENTEÓGENO O PSICODÉLICO?

Enteógenos y psiquedélicos son dos neologismos del griego clásico que refieren en ambos casos a la mente humana, el espíritu o el alma. ENTEÓGENOS significa CONVOCAR LA EXPERIENCIA DIVINA EN EL SÍ DE UNO MISMO, mientras que PSIQUEDÉLICO significa DESVELADOR DEL ALMA. En ambos casos, lo que está en juego, es la experiencia interior, lo que durante el siglo XX se ha ewcinicido como el inconsciente, o aquello que la mente humana ESCONDE al estado de percepción habitual de la mente. A pesar de que nadie se acaba de poner de acuerdo sobre lo que es o deja de ser el inconsciente, podemos tomar dos o tres definiciones generales dentro de lo que ha representado la historia de la psicología.

 


Con Sigmund Freud, el inconsciente representó una especie de baúl de los recuerdos en el que se acumulaban experiencias biográficas traumáticas, que en su tiempo no fueron asimiladas, comprendidas o integradas. Para Jung, otro de los pilares de la psicología del siglo XX, el inconsciente pasaba a ampliarse con todo lo que en la literatura religiosa dio en llamarse experiencias místicas, o contactos con lo numinoso.

 

Una síntesis de ambos conceptos, enriqueciéndola con la experiencia iniciática de muerte-renacimiento, queda representada por el marco teórico del psiquiatra checo Stanislav Grof. De todas formas una de las propuestas más sugerentes sobre la naturaleza de la mente humana fue hecha por un filósofo: H. Bergson. Este pensador francés comparó a la mente humana con un receptor de radio que podía captar información de todo lo existente, de todos los acontecimientos del universo, pero que en cierta manera operaba habitualmente como un filtro a esta realidad inabarcable, para así posibilitar que el ser humano pudiese operar en la vida cotidiana.

 


En suma, la experiencia enteodélica puede desvelar temas a los que la persona está poco habituada, sean ya recuerdos biográficos, replanteamientos sobre su propia situación vital, o espacios cósmicos sobre los que la concepción moderna de la realidad está poco acostumbrada a tratar.

 

A un nivel de sensaciones placenteras o dramáticas, la experiencia puede ir desde la beatitud mística, pasando por la incomodidad de la visión de aspectos de uno mismo que no se desean atender, a la angustia del encontrarse suspendido en un mundo psíquico sin puntos de referencia -o al éxtasis del nacer a una renovada concepción de la existencia.

 

 

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